LA SANGHA
ENSEÑANZAS DE YESHE STOGYAL Y DE SHEMPHEN DAWA RINPOCHÉ.
Enseñanzas dadas en OCD por Su Santidad Shenphen Dawa Rinpoché en el verano del 2009.
Enseñanzas extraidas del la biografia de Yeshe Stogyal : Mother of Knowledge.
En las primeros instrucciones espirituales que Yeshe Stogyal recibió de Guru Rinpoché , este le explicó cuales era los tipos de herma
nos y hermanos de Sangha.
Hay 4 tipos de hermanos y hermanos de Dharma:
1) Los hermanos y hermanas generales en el Dharma es decir todos los seres.
2) Hermanos y Hermanos de Dharma distantes: Todos los que siguen las enseñanzas del Buda.
3) Hermanos y Hermanas de Dharma cercanos: Aquellos que siguen el mismo linaje.
4) Hermanos y Hermanas de Dharma interconectados: los que están en el mismo Mandala.
Según Guru Rinpoché uno debería respetar a todos los Lamas y Hermanos de Dharma con todas las puestas de nuestro cuerpo.
Uno debería hacerles circumambulaciones , poner cojines para que se sienten, tratarlos como un sirviente trata a su amo.
Uno debería ofrecerles todo lo que deseen en cuanto a comida, riquezas, placeres, bienestar y felicidad.
En particular uno debería respetar, honorar y hacer ofrecimientos a todos aquellos que están cerca del Lama: su mujer, sus hijos, hijas, padre, madre, hermanos/as, e incluso sus sirvientes. Uno debería tratarlos con un gran respeto, porque no son diferentes del Lama. Es así como se tiene que guardar el samaya.
Uno tiene que escuchar muy bien las palabras del Lama y nunca despreciar a aquellos que le sirven, a sus estudiantes, discípulos, benefactores, y demás…En resumen uno siempre debe honrar y hacer ofrendas a todos aquellos que el Lama lleva en su corazón, tratándoles de un modo sin ninguna diferencia con el modo en que trataríamos al Lama mismo. Uno debería tratar a los caballos del Lama, sus perros, y sus sirvientes con el mismo cuidado y esmero.
Sin el permiso del Lama o de nuestros hermanos y hermanas de Dharma, uno no debería utilizar su comida, riqueza, posesiones ni siquiera una semilla de sésamo que fuera suya. Ni si quiera alguna de esas ideas debería cruzar nuestras mentes.
Uno no debería nunca intentar encontrar faltas en el Lama o criticarle ante otras personas. Uno no debería hacer cotilleos. Se dice que aquel que discute con el Lama, habla en sus espaldas, o se vuelve contra el Maestro acumulará un karma muy negativo.
Enseñanzas de Shemphen Rinpoché sobre LA SANGHA.
El vajrayana depende del Samanya. Es su esencia vital. Eso significa desarrollar percepciones puras. Eso es la Sangha Absoluta. Tenemos el Buddha, el Dharma pero no tenemos la Sangha. Podéis decir que existe el Buda, el Dharma pero no existe la Sangha.
Somos muy individualistas.
Sangha significa unión de todos. Sangha es una palabra con mucho contenido.
Sangha es respeto, amor compasivo.
Sangha es lo que puede eliminar el sufrimiento de otros.
Sangha es respeto- es armonía- es unidad.
Pero nuestra educación occidental nos enseña a ser individualistas y competitivos.
Sangha significa igualdad.
Sangha en un sentido sencillo es Hermandad.
Sangha es pertenecer a la misma familia de Buda.
Cuando decimos que el Budismo florecerá eso dependerá de la sangha, de la armonía de la Sangha.
Sangha implica el impulso de trabajar juntos.
Es perfecta armonía, unión perfecta.
Las hermanos y hermanas de vajra deben aprender a comunicarse.
Si el Budismo no se expande es porque no hay Sangha.
Sangha es servir a los demás. Como ministro de esta iglesia soy un sirviente de todos vosotros. La actitud de servicio es la esencia vital del Vajrayana. Nuestro deber es servir a la Sangha. Esto implica un sentimiento de hermandad.
Pertenecer a la sangha es como pertenecer a un club, al club mas elevado que existe.
Crear una Sangha es muy difícil.
Que la Sangha tenga desarmonías es muy fácil. Pero entonces no es una Sangha compasiva y amorosa.
El sentimiento de Sangha es muy importante para el crecimiento y la expansión del Vajrayana. Si una Sangha no esta unida no es una sangha verdadera. Otras personas pueden ver la negatividad de la Sangha y entonces pensar :” No quiero pertenecer a este grupo”. Cuando hay muchas desarmonías entonces nos podemos preguntar soy realmente un buen receptáculo para las enseñanzas.
Cuando se pierde a la amabilidad se pierde la Sangha y eso no conduce a nada.
Los practicantes mas antiguos están ahí para ayudar a los demás. Tenéis que ayudar a los demás.
Tenéis que hacer retiros.
El que esta mas fuerte tiene que ayudar al mas débil.
Enseñar es una manera de ayudar a los demás de compartir.
La gente se fijará en como os comportáis y verán que no actuáis conforme a los principios de la Verdad.
Si queréis que se expanda el Dharma tenéis que construir una Sangha armoniosa.
Si queréis alargar la Vida del Maestro tenéis que tener una Sangha armoniosa.
Todavía hay Termas que deben ser descubiertos. El que se descubran depende de los discípulos, de la mente de los discípulos. Si la mente de los discípulos no esta ahí que necesidad hay de nuevos Termas.
El Dharma es nuevo en Occidente. Es muy nuevo. En Oriente hay como un pasado, un soporte. El ambiente es diferente. Aquí somos muy individualistas. En el Tibet es lo Contrario. Ahora oriente copia a occidente y el sentimiento de sangha es mas y mas difícil de mantener. En los tiempos de Su Santidad no habían ningún tipo de lucha o enfrentamiento.
Tenemos que pasar por el proceso que implican las enseñanzas de la Gran Perfección. Podéis llegar a tener una visión nihilista. Hay que hacer mucho cuidado de no caer en esa visión. Podemos llegar a la conclusión de que nuestra conducta no es importante. La Gran Perfección es la unión del samsara y nirvana en un solo sabor.
Yogui Lama Djampa Gyatso 